Где-то в отеческом тексте в Добротолюбии говорится: «Молитесь нематериально нематериальному Богу».

То есть, приближайтесь к нематериальному и невидимому Богу и говорите с Ним через молитву,

1. Без воображения, без форм или образов или идей или других творений ума, поскольку Бог бесформен (не имеет формы), невообразим и бесформен.

2. Обнажение нашего ума от всего сущего с целью простого приближения к Нему…

3. Лишение нашего ума всякого чувства и мысли, поскольку Бог именно выше всякого чувства, мысли и смысла…

4. Ум, который не рассеивается, возвращается к себе (согласно Василию Великому) и через себя относится к Богу, Который — как мы сказали — выше всякого понятия и идеи…

5. Затем, с помощью легкого вдоха, мы направляем наши мысли внутрь себя, в область груди, и, удалив всякую мысль и знание о себе, помолимся внутренне, чистым умом и чистой душой, невещественно невещественному Господу, сосредоточимся на словах молитвы (или службы) и сосредоточим наши мысли…

К вышесказанному мы добавляем следующее:

1. Как мы сказали, мы удаляем всякое личное знание во время молитвы и ограничиваемся только словами молитвы (или службы); Другими словами, мы становимся как дети (которые ничего не знают и ожидают услышать…), по слову Господа, когда Он сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3).
   А Царство Небесное, братия мои, внутри нас есть; по слову Господа еще: «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

2. Мы также говорим, что мы удаляем всякую мысль свою во время молитвы. То, что сказал наш Христос в другом месте, применимо и здесь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24).
   И действительно: Что больше наших собственных мыслей, от которых мы призваны отказаться во время молитвы?

Примечание: Послушайте нашу соответствующую вышесказанному проповедь:
Филокалиа — Гомилия 65 (click)